14.

К оглавлению
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 

Ведущее место в религиозной морали занимает пренебрежение к земной жизни во имя вечной загробной. Как сказано в «Экклезиасте», земная жизнь есть не что иное как «суета сует и всяческая суета и томление духа». И хотя церковь нередко замалчивает или по-иному истолковывает основные положения религии, однако религиозных книг уже не переделать. И сама церковь признает их неопровержимыми. Современные церковные авторы подтверждают, что «не земля, но небо - истинное наше отечество», «на небе наша вечная жизнь, наш покой и блаженство» [27].

Что касается земной жизни, то мало надежд на то, что наши люди, как верующие, так и неверующие, сегодня согласятся с требованием христианского всепрощения, записанным в Нагорной проповеди, - «любите врагов ваших, благословляйте  проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». В энциклике папы Иоанна Павла II «О божественном сострадании» записано: «Мы возносим нашу молитву, идущую от веры... Эта молитва одновременно является любовью к людям без различия между друзьями и врагами» [28]. Эти «советы» обращены и сегодня к верующим, несмотря на вопиющее несоответствие реальным отношениям людей. «Формула» опровергается на практике даже в Ватикане, где всегда жестоко расправлялись с инакомыслящими и объявляли воину атеистам, как «врагам религии». Так что разрыв между словом и делом - существенная черта сегодняшнего состояния религиозной морали.

 

Культурная функция

В широком смысле религия и церковь взаимодействуют со всеми проявлениями материальной и духовной культуры, включая и представления о науке и научно-техническом прогрессе. В узком смысле (например, христианство) – с теми отраслями искусства - живописью, архитектурой, скульптурой, музыкой, литературой, - которые непосредственно обслуживают потребности религиозного культа.

Культурная функция церкви играет важную роль в культурном развитии общества, а создаваемые церковью духовные ценности обогащают не только религиозную, но и светскую, общечеловеческую культуру. Вместе с тем, нельзя согласиться с гиперболизацией значения христианской культуры, которая исходит от современных теологов. Так, протестантский богослов П. Тиллих утверждает, что «религия - это субстанция, основание и глубина духовной жизни человека», «она питает культуру и придает ей смысл, а сама культура есть форма религии» [29]. Также и Т. Деа считает, что подлинной культурой является лишь христианская культура, так как религия имеет в культуре фундаментальное значение [6. P. 113]. Подобные взгляды соответствовуют библейским догмам «блаженны нищие духом», развитым Тертуллианом, писавшим, что «мирские вещи - творение дьявола. Основание открытиям, изобретениям, искусствам положили злые духи» [30]. Противоположная точка зрения на роль религии в сфере культуры неоднократно приводилась в советской литературе, ложно утверждавшей, что религия - враг культуры, чужеродное тело в искусстве; предпринималась попытка предоставить ее как некую «антикультуру» [31]. Следует отметить, что параллельное развитие, например, светского и религиозного искусства не было свободно от противоречий, что особенно проявилось в период феодализма, когда все формы общественного сознания и идеологии находились под преобладающим влиянием религии как господствующей идеологии.

Культурная функция православной церкви в основном проявляется в издании массовыми тиражами религиозно-догматической и художественной литературы, имеющей религиозную направленность, а также создании и распространении религиозной музыки. Влияние оказывается и на некоторые круги художественной интеллигенции, качнувшиеся от атеизма к религии. Ряд "светских" художественных произведений включает религиозные сюжеты, например, книги Ч. Айтматова ("Плаха"), А. Гончара ("Собор"), А. Нежного ("Мощи") и другие.