1.Лирика трубадуров и труверов
Рыцарская лирика трубадуров (от провансальского trobar - находить, создавать,
изобретать) существовала на юге Франции, в Провансе, с конца XI по начало XIII в.
Прованс в этот период переживал полосу хозяйственного и культурного подъема.
Процветали города, а борьба между горожанами и феодалами была значительно
ослаблена или вовсе отсутствовала. Далее, Прованс был политически независимым
краем; это вело к укреплению суверенитета южнофранцузских феодалов, чьи замки
превращались в культурные центры, оказывавшие влияние и на города. Прованс
тяготел и к религиозной независимости от папского престола, став, в частности,
рассадником еретических движений. Наконец, он поддерживал тесные связи с
соседними романскими странами, с мусульманскими народами и с Византией. В этих
условиях и возникла лирика трубадуров как одно из классических воплощений
становящегося рыцарского миросозерцания. [30-31]
Благодаря этой лирике прежде всего осуществился радикальный сдвиг в языковой
ситуации в Западной Европе. Если в эпоху раннего средневековья народные диалекты
не были нормированы, а функцию литературного языка выполняла латынь, то
историко-культурная роль поэзии трубадуров заключалась прежде всего в том, что
это была первая в Западной Европе светская поэзия на народном (провансальском)
языке, которая выработала его “правильные” нормы, довела его до высокой степени
совершенства и положила тем самым начало общему переходу средневековых литератур
с латыни на национальные языки.
Первый известный нам провансальский трубадур - Гильем Аквитанский (1071-1127).
Знамениты также были Джауфре Рюдель (середина XII в.), Маркабрюн (середина XII
в.), Бернарт де Вентадорн (годы творчества: 1150-1180), Гираут де Борнель (1162-
1200), Бертран де Борн (ок. 1140-1215), Монах Монтаудонский (годы творчества:
1180-1213), Арнаут Даниэль (ок. 1140-1200), Пейре Видаль (последняя четверть XII
в.) и др. Всего дошло более 2500 песен трубадуров.
Лирика трубадуров пережила расцвет в последней четверти XI - начале XIII в.,
однако ее естественное развитие было прервано так называемыми “альбигойскими
войнами” - крестовыми походами северофранцузских феодалов, стремившихся
искоренить религиозные ереси. В результате Прованс был разграблен и разрушен, а
большинству трубадуров пришлось бежать в Италию, на Пиренеи и в германские земли.
Однако их поэзия оказала сильное воздействие на культуру северных завоевателей,
где, впрочем, существовала собственная миросозерцательная и поэтическая почва
для восприятия трубадурcкой традиции и где возникла лирика труверов,
существовавшая с середины XII до середины XIII в.
Наиболее известные труверы: Кретьен де Труа (ок. 1130-ок. 1191), Конон де Бетюн
(ок. 1150-ок. 1220), Готье д'Аррас (ХII в.), Рауль де Удан (ХII-ХШ вв.), Жан
Бодель (2-я половина XII в.), Гас Брюле (ХII- XIII вв.), Тибо Шампанский (1201-
1253) и др. В целом в основе лирики труверов лежат те же ситуативные, образные и
композиционные схемы, что и у трубадуров, хотя схемы эти нередко имели иное
конкретное наполнение и могли варьироваться.
Источники лирики трубадуров и труверов разнообразны. С одной стороны, она во
многом восходит к [31-32] фольклорным песням и обрядам (прежде всего - весенним).
С другой - несомненно влияние “Искусства любви?” Овидия, освобожденного, однако,
от рассудочной направленности и гривуазной окраски. Более сильным было влияние
неоплатонизма, отчасти - религиозной мистики, а также развитой арабо-
мусульманской поэзии с ее синтезом земной и небесной любви и идеалом
целомудренного поклонения. Однако все эти влияния, трансформированные на почве
феодальной культуры, породили совершенно новый феномен “куртуазной поэзии”,
неизвестный дотоле ни в европейской, ни в восточной словесности.
Различным было и общественное положение трубадуров и труверов: среди них
встречались не только владетельные сеньоры, но и духовные лица, купцы,
ремесленники, замковые слуги и т. п., однако объединяло их не сословное
положение, а именно идеал поэтического творчества, рожденный в рыцарских замках,
при, аристократических дворах Прованса.
Прежде всего следует отметить, что лирика трубадуров и труверов всецело
подчинялась жанровому принципу. Жанр, во-первых, определялся предметом (темой)
изображения, поскольку существовал достаточно ограниченный круг поэтических
сюжетов, признанных достойными воплощения и переходивших из произведения в
произведение, от поэта к поэту и даже от поколения к поколению; во-вторых,
каждый жанр предполагал набор возможных трактовок избранной темы, так что поэт
наперед знал, как должна складываться та или иная лирическая ситуация, как
должен вести себя тот или иной лирический персонаж; в-третьих, лирика трубадуров
располагала арсеналом фиксированных формул (лексических, синтаксических,
стилистических и т. п.) для описания любого предмета или персонажа из тех, что
входили в область куртуазного мира (так, существовал канон описания Дамы,
клеветника-наветчика и т. п.); в-четвертых, жанр определялся характером своего
строфического построения (известно до 500 строфических форм); наконец, поскольку
средневековая лирика была неотделима от напева и сами трубадуры были не просто
поэтами, но поэтами-композиторами, а их произведения - песнями, то специфика
жанра определялась также складываемой трубадуром мелодией. Таким образом, лирика
трубадуров имела вид системы жанров.
В центре этой системы стояла кансона (буквально “песня”), воспевавшая любовное
чувство поэта. Кансона [32-33] включала в себя от пяти до семи строф, которые
чаще всего объединялись сквозными рифмами и замыкались посылкой (торнадой), где
поэт обращался к своему адресату, зашифрованному условным (метафорическим или
метонимическим) именем-псевдонимом - сеньялем.
Сирвента формально строилась так же, как и кансона, но имела другую тематику -
политическую, религиозную, моральную. В так называемых персональных сирвентах
трубадуры обсуждали достоинства и недостатки друг друга и своих покровителей.
Плач был разновидностью персональной сирвенты, где воспевались доблести
оплакиваемого - знатного сеньора-покровителя, почившего трубадура и т. п.
Особо стояла диалогическая группа жанров, так называемые прения - песни,
исполнявшиеся двумя трубадурами, которые от строфы к строфе обменивались
полемическими репликами на избранную тему. Основная разновидность прений -
тенсона (буквально “спор”), предполагавшая свободно развивающийся диалог. Другая
разновидность - джокпартит (букв, “разделенная игра”) или партимент (буквально
“раздел”) - задавала некоторую дилемму, так что один трубадур защищал одно
мнение, а второй - противоположное (таковы, например, прения о том, что выше -
любовь к Даме или любовь к воинской славе, доблесть или щедрость и т. п.).
Диалогическим началом пронизана и пастурель, где рыцарь на фоне идиллического
пейзажа встречает пастушку и пытается добиться ее благосклонности. Обмен
репликами в пастурели представлял собой озорную и остроумную словесную дуэль, в
которой рыцарь чаще всего терпел поражение.
Наконец, диалогическую природу сохраняла и альба (“утренняя песнь”), где
репликами обменивались Дама и возлюбленный; иногда в диалог вмешивался “сторож”,
охранявший влюбленных от ревнивцев и клеветников-наветчиков; в ряде случаев
альба оказывалась драматизированным монологом самого “сторожа”, предупреждавшего
влюбленных о наступлении утра.
Что касается северофранцузских труверов, то, в целом следуя провансальским
моделям, они все же расширили репертуар куртуазной лирики, канонизировав, в
частности, формы народной поэзии (рондо, баллада), а также музыкальные жанры,
вышедшие из церковных песнопений (лэ, мотет). И это не случайно, ибо сама [33-
34] творческая энергия создателей куртуазной лирики в значительной мере была
направлена на создание все новых и новых жанров вплоть до того, что многие из
них представлены единственным образчиком. Таковы, например, энуэг (“докука”) и
плазэр (“удовольствие”) у Монаха Монтаудского, многоязычный дескорт (жанр,
предполагавший выражение нарочито несогласованных чувств и переживаний) у
Раймбаута де Вакейраса, секстина, созданная Арнаутом Даниэлем, и т. п.
Полностью укладываясь в каноническую, хотя и развивавшуюся систему жанров,
лирика трубадуров по самой своей сути требовала не индивидуального, а жанрового
образа автора, слиться с которым стремилось реальное “я” поэта. Меняя жанр,
трубадур всякий раз как бы менял и тот облик, в котором представал перед
аудиторией: если, к примеру, он сочинял стихотворение, где выставлял напоказ
множество своих добродетелей, то это вовсе не значило, что он действительно
обладал всеми ими; это значило лишь то, что он упражнялся в жанре “похвальбы”,
который требовал образа “хвастуна”; если в партименте он отстаивал преимущества
“темного стиля” перед “легким”, то это говорило не столько о его подлинных
поэтических предпочтениях, сколько об умении мастерски обосновать любое, на
выбор взятое мнение, поскольку в другом стихотворении он мог с таким же пылом
восхвалять достоинства “легкого стиля”. Конечно, в творчестве трубадуров
отражались и их реальные пристрастия, вкусы и убеждения, реальный жизненный опыт
и т. п., но все это неизбежно проецировалось на закрепленный в традиции
ситуативный и изобразительный каркас, поскольку трубадуры были уверены, что
такая традиция выработала наилучшие средства для выражения любого состояния или
движения души и задача состоит лишь в том, чтобы оживить искренним чувством
готовые формы жанра. Поэзия трубадуров и труверов, таким образом, строившаяся на
отождествлении изображаемых явлений жизни с устойчивыми моделями ее восприятия,
представляет собой один из классических вариантов “эстетики тождества” (Ю. М.
Лотман). Каков же “культурный код” этой поэзии? Если в эпосе идеал куртуазии
складывался по преимуществу из понятий героизма, доблести, верности
и щедрости, то любовь, как мы видели на примере “Песни о Роланде”, в этот идеал
либо вовсе не входила, либо составляла его периферийный момент. Новаторство [34-
35] трубадуров заключалось именно в том, что они не только выдвинули любовь на
первый план, но и превратили ее в категорию, организующую всю систему куртуазных
ценностей.
Типичная ситуация любовной песни трубадуров сводится к описанию сладостного и
мучительного томления поэта по замужней Даме, стоящей к тому же выше его по
положению. Дама, однако, сурова и неприступна. Смиренно молящий, вечно
колеблющийся между надеждой и отчаянием поэт смеет рассчитывать Лишь на
приветливый взгляд или - высшая награда! - на невинный поцелуй. Ситуация эта до
бесконечности варьировалась из кансоны в кансону и от трубадура к трубадуру, так
что можно было бы подивиться поразительной любовной неудачливости целых
поколений провансальских поэтов, равно как и их всеобщей склонности к адюльтеру,
если бы мы не знали, что по самой своей природе их творчество отнюдь не является
биографически-исповедальным в современном смысле, что воспеваемая ими любовь
могла не иметь ничего общего с бурными увлечениями, испытанными в реальной жизни,
а сама Дама - с теми конкретными женщинами, которые дарили (или не дарили) их
своей благосклонностью.
Трубадуры воспевали не свою чувственность, но нечто совсем иное - любовь
человека к Благу, Красоте и Совершенству как к началу, обладающему абсолютной
властью в мире, наполняющему его смыслом и нравственной теплотой. Новаторство же
их заключалось в том, что впервые в европейской словесности они решились
отождествить это благо не непосредственно с богом и не с Девой Марией, а с
идеализированной женственностью, воплощающей высшие духовные ценности,
персонифицированные в образе Дамы.
Эта идеализация имела двоякий смысл. С одной стороны, любовь к Даме мыслилась
как отблеск и предвкушение любви небесной и потому принимала формы обожествления
и религиозного поклонения. Исключая элемент супружеских, плотских отношений,
поэты акцентировали сугубо духовный характер воспеваемого ими чувства.
С другой стороны, сам факт выдвижения на первый план не абстрактного блага и не
небесного бога, а “земной”, хотя и обожествляемой. Дамы говорит о стремлении
трубадуров закрепить высшие ценности не а чисто религиозной, а в “посюсторонней”
сфере; это значит, что, [35-36] пользуясь мистическими смыслами и формулами,
трубадуры тем не менее впервые в Европе создали светскую лирику.
Кроме того, формируясь в феодальной среде, поэзия трубадуров осмысляла любовь к
Даме в терминах феодальных отношений. Поклоняясь Даме как божеству, поэт в то же
время был “верен” ей и “служил” как вассал своему сеньору, а Дама, со своей
стороны, “покровительствовала” трубадуру, “защищала” его и награждала
традиционными дарами (кольцом, шнурком) или ритуальным поцелуем.
Красота Дамы толковалась как отражение божественной красоты и совершенства, а
любовь - как томление по этому идеалу. Дама тем самым становилась лишь
персонификацией тех идеальных свойств, обладать которыми стремится куртуазная
личность. При этом решающую роль играл мотив неразделенной и неудовлетворенной
любви (ср. образы “далекой Дамы”, “недоступной Дамы” и т. п.), т. е.
недосягаемости идеала, к которому можно лишь бесконечно стремиться (Арнаут де
Марейль писал: “Я не думаю, что любовь может быть разделенной, ибо, если она
будет разделена, должно быть изменено ее имя”). Поэтому в поэзии трубадуров
любовное желание приобретало, как правило, форму смиренной мольбы, а функция
“клеветника-наветчика” заключалась в том, чтобы создавать различные препятствия
(подглядывание, подслушивание, донос) и тем поддерживать куртуазное чувство в
постоянном напряжении.
Отличаясь условностью и каноничностью, все персонажи и ситуации лирики
трубадуров описывались при помощи системы устойчивых формул. Для Дамы были
характерны такие приметы, как “свежие ланиты”, “атлас рук”, “свет глаз” и др.,
отражавшие сверкающую субстанцию божественной красоты, а Бертран де Бори написал
даже песню о “составной Даме”, где свел воедино черты, позаимствованные у Дам
других поэтов. Аналогичный характер имело и “я” лирического героя: независимо от
конкретных сословных, психологических и т. п. примет трубадуров каждый из них
представал в идеальном облике певца куртуазной любви.
В целом куртуазный мир представлял собою особую область, резкой гранью
отделенную от жизненно-практической сферы и подчиненную собственным законам. Эти
законы составляли специфически куртуазный кодекс поэтического поведения, систему
ценностей, закрепленных [36-37] при помощи соответствующего набора смысловых
единиц и ключевых слов. Замкнутость такого мира подчеркивалась и применением
сеньялей - условных имен (Прекрасный Сеньор, Мой Перстень, Магнит и др.), при
помощи которых герои переносились в куртуазную реальность.
Центральное место в поэтическом мире трубадуров занимало понятие Fin' Amors
(“тонкая”, “совершенная” любовь) как источник всего комплекса куртуазных качеств,
начиная верностью и доблестью и кончая любыми формами вежества и обходительности.
Этому понятию противостояла Fals' Amors - “неистинная”, “бессмысленная” любовь,
выводящая за пределы куртуазного мира и отождествляемая со всяким злом и
нечестием.
Противоположение куртуазной и некуртуазной любви конкретизировалось в целой
совокупности более частных категорий. Так, Mezura (“умеренность”) касалась в
первую очередь внешних форм поведения куртуазной личности, являя собой меру ее
разумной гармоничности (совершенства) и противостоя различным проявлениям
“чрезмерности” (Desmezura) - гордыне, непостоянству и т. п. Категория Jovens
(молодость) также имела этическое наполнение и предполагала наличие внутренних
добродетелей (честность, доброта, благородство и др.). “Старость” же (Vielheza)
была лишена подобных характеристик. Joi (радость) противостояла понятию Enoi
(скука) и воплощала высшую степень куртуазной любви. Сходным образом находили
свое место в куртуазной и некуртуазной сферах такие качества, как красота и
уродство, разум и неразумие, честь и бесчестие, щедрость и скупость и т. д.
Классическим для поэтики средних веков является применявшийся трубадурами прием
аллегорического олицетворения перечисленных выше абстрактных понятий. Так,
персонифицированная Куртуазия могла научать и направлять Даму, Любовь -
заключить героя в темницу, а Милость - выпустить его оттуда.
Изощренность поэтической системы трубадуров проистекает из ее ритуального,
кодифицированного характера: куртуазная лирика мыслилась как “дисциплина”,
которой необходимо учиться, как особая “доктрина”, требующая подготовки и
посвященности. Вот почему сам язык трубадуров, будучи языком куртуазного ритуала,
сознательно строился в противовес “обычной” речи, предполагал особую технику и
правила. Трубадуры [37-38] настойчиво подчеркивали, что они “куют”,
“обрабатывают”, “выделывают” язык, “дробят” слова повседневного языка, создавая
тем самым смысловые пласты, как бы надстраивавшиеся над привычными значениями
слов. Так, если в провансальском языке слово humiltatz означало “смирение”,
“униженность”, то у трубадуров оно значило “куртуазную милость”, “снисхождение”,
“доброту” и т. п. Особую роль играла техника “связывания” (“плетения”,
“перекручивания”) слов: трубадуры деформировали их, вскрывали этимологические
связи между далекими лексемами, сближали редкие и необычные слова, обыгрывали
паронимы. Например, в результате введения в общий контекст таких слов, как amors
(любовь), mors (смерть), amars (горечь) и mar (море) возникало единое
семантическое поле со значением сладостно-горькой любви. Чрезвычайно развиты
были приемы аллитерации, связывавшие ключевые слова, обладавшие повышенной
смысловой насыщенностью. Виртуозной была система рифмовки (составные, редкие,
омонимические, неологические и т. п. рифмы), метрики, строфики. В целом общая
установка трубадуров на усложненность выражения привела к появлению так
называемого “темного стиля” (trobar clos) - в противоположность “ясному стилю”
(trobar clar).
Поэзия трубадуров, таким образом, представляла собой сознательную и
целенаправленную эстетическую “игру”, но игру отнюдь не “формалистическую”,
потому что куртуазная любовь к Даме с абсолютной полнотой воплощалась именно в
акте поэтического творчества: наилучшим образом восславить Даму как раз и
значило сложить наилучшую, т. е. наиболее изощренную, песнь в ее честь. Вот
почему самой большой смысловой нагруженностью и напряженностью в куртуазной
лирике обладало ключевое слово “петь”, которое значило: 1) творить саму песню;
2) выражать экзальтированное чувство трубадура; 3) воспевать Fin' Amors; 4)
создавать звуковую гармонию, вселяющую чувство куртуазной “радости”; 5) любить.
Перекрещиваясь, все эти значения создавали единое семантическое ядро, так что в
конечном счете “петь” и “любить” начинали восприниматься как абсолютные синонимы,
а выражения типа “песнь, обретенная любовью” становились тавтологичными. Тем
самым любовная песнь как бы замыкалась на самой себе, самой себе служила целью,
ибо была воплощенным устремлением к добру, истине и красоте, высшим напряжением
творческих сил трубадура, разрешавшимся в куртуазной Радости. [38-39] Однако при
всей своей серьезности лирика трубадуров едва ли не с самого начала стала
объектом пародийного “выворачивания” наизнанку. Так, профанируя, казалось бы,
весь куртуазный этикет, Маркабрюн традиционно возвышенную “песнь соловья”
превращал в “песню скворца”, Раймбаут Оранский откровенно намекал на доступность
Дам, советуя не церемониться с ними, а Пейре Гильем обсуждал пикантные
подробности своих интимных похождений.
Подобные примеры свидетельствуют не о цинизме или неискренности трубадуров, но
об особом характере средневековой пародии, которая стремилась не к дискредитации
“выворачиваемого” объекта, а к его комическому удвоению. Подобно тому как
современный клоун, прямой наследник средневековой пародии, отнюдь не покушается
на авторитет и мастерство тех, кого он передразнивает, но в комической форме
обнажает и демонстрирует их приемы, так и “вывороченная поэзия”, словно “от
противного”, утверждала и укрепляла структуру пародируемых произведений. Такая
поэзия вовсе не разлагала куртуазной лирики, но, являясь ее бурлескным двойником,
лишь подчеркивала силу и общезначимость высокой “модели любви”. Следует
подчеркнуть, что авторами пародий были те же самые авторы, которые создавали
наиболее высокие образцы куртуазной поэзии: поэтам вольно было сколько угодно
пародировать темы и жанры собственного творчества - всерьез говорить о любви они
все равно могли лишь при помощи куртуазных канонов и формул.
Историкj-литературное значение куртуазной лирики огромно. Трубадуры не только
создали первый в Европе образец светской и профессиональной литературы на
народном языке; сам этот язык вплоть до XIV в. оставался международным языком
куртуазной поэзии: на нем слагали песни не только в Провансе или в Северной
Франции, но и в Италии, и в Испании. Он оказал влияние на немецких миннезингеров,
на “школу сладостного нового стиля” и на Дайте, он лежит у истоков лирики
Петрарки и всей петраркистской поэзии эпохи Возрождения. Сюжеты и мотивы
трубадуров обрабатывались Л. Уландом, Г. Гейне, Р. Браунингом, Э. Ростаном, Д.
Кардуччи. Ранняя лирика А. Блока и его драма “Роза и крест” находятся под прямым
воздействием традиции, идущей от [39-40] трубадуров. Однако все это - лишь
прямые влияния и реминисценции. Главное же заключается в другом: впервые в
Европе отождествив благо и красоту с женщиной и с женским началом, впервые
изобразив любовь как высокое томление по идеалу, трубадуры создали ту модель
любовного переживания, которая остается одной из доминирующих в европейской
лирике вплоть до настоящего времени.